பொருளடக்கம்:
- கூட்ட ஈர்ப்பு
- கோட்பாடு 1: கூட்ட உறுப்பினர்கள் தங்களைத் தாங்களே விரும்புவதில்லை
- கோட்பாடு 2: கூட்டத்தின் உறுப்பினர்கள் ஒற்றுமையை ஊக்குவிக்கிறார்கள்
- கோட்பாடு 3: கூட்டம் எதிராக மற்றவர்கள்
- சமூக மற்றும் பொருளாதார பின்னணியும் முக்கியமானது
சுஹார்டோ ஜனாதிபதி பதவியில் இருந்து ராஜினாமா செய்வதாக அறிவித்த பின்னர் '98 ஆர்ப்பாட்டங்களும் கலவரங்களும் நாட்டை எவ்வாறு அழித்தன என்பது நினைவில் இன்னும் வலுவாக உள்ளது. அல்லது, அப்ளிகேஷன் அடிப்படையிலான போக்குவரத்து சேவை ஓட்டுநர்களுடன் மோதிய டாக்ஸி ஓட்டுநர்களிடையே சமீபத்தில் எப்படி கலவரம் ஏற்பட்டது, இதனால் சாலைத் தடைகள் மற்றும் ஏராளமான காயமடைந்தவர்கள்.
இது ஒரு பெரிய அளவிலான கலவரத்திற்கு வழிவகுத்த ஒரு ஆர்ப்பாட்டமாக இருந்தாலும், அல்லது இந்தச் செயலில் குற்றவாளிகளைக் குளிக்கும் போது சட்டத்தை தங்கள் கைகளில் எடுத்துக்கொள்வதில் மும்முரமாக இருந்த ஒரு கூட்டமாக இருந்தாலும் சரி, இந்த அழிவுகரமான நடத்தைக்கு எரியூட்டியது எவருக்கும் சரியாகத் தெரியவில்லை. இது வெறுமனே தங்கள் உரிமைகளை கோர விரும்பும் இளைஞர்களின் விளைபொருளா, அல்லது இது வெறும் தீவிரவாதமா?
கலவரத்தின் பார்வையாளர்களும் பாதிக்கப்பட்டவர்களும் வெகுஜன மூர்க்கத்தனத்தின் பின்னணியில் உள்ள காரணங்களை புரிந்து கொள்ள தனிப்பட்ட முடிவுகளை எடுப்பார்கள். கலவரத்தைத் தூண்டியது என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்ள ஒரு பகுத்தறிவு அறிவியல் பார்வை இருக்கிறதா?
கூட்ட ஈர்ப்பு
கூட்டம் என்பது எப்போதும் கவனத்தை ஈர்க்கும் ஒன்று. கற்பனை செய்து பாருங்கள், நீங்கள் எங்கிருந்தாலும், ஒவ்வொரு முறையும் ஒரு பெரிய குழுவினர் ஒரு கூட்டத்தில் இணைந்திருப்பதைக் காணும்போது, என்ன நடக்கிறது என்பதைக் கண்டுபிடிப்பதிலும், கூட்டத்தில் சேருவதிலும் நீங்கள் நிச்சயமாக ஆர்வமாக இருப்பீர்கள். ஒருபுறம், கூட்டம் அசாதாரணமான ஒன்று, ஏதோ "தொற்று", பயமுறுத்தும் ஒன்று என்று பார்க்கப்படுகிறது. ஆனால் அதே நேரத்தில், கூட்டமும் பிரமிப்பு மற்றும் மோகத்துடன் பார்க்கப்பட்டது.
ஒரு பெரிய குழுவினரின் பகுதியாக இருப்பது, அது ஒரு கால்பந்து விளையாட்டு அல்லது ராக் இசை நிகழ்ச்சியாக இருந்தாலும், ஒரு தனிப்பட்ட அனுபவமாக இருக்கும். நம்மில் எத்தனை பேர் அறியாமலேயே கைதட்டினோம் அல்லது ஏளனம் செய்திருக்கிறோம், ஏனென்றால் நம்மைச் சுற்றியுள்ளவர்களும் இதே காரியத்தைச் செய்கிறார்கள், உண்மையில் என்ன நடக்கிறது என்று எங்களுக்குத் தெரியவில்லை என்றாலும். இந்த வினோதமான கூட்டுக் குழு நடத்தை 'கூட்டம் உளவியல்' எனப்படும் சமூக உளவியல் துறையில் ஆய்வு செய்யப்படுகிறது.
கோட்பாடு 1: கூட்ட உறுப்பினர்கள் தங்களைத் தாங்களே விரும்புவதில்லை
கூட்டத்தின் நடத்தையின் மிக முக்கியமான புள்ளி, குறிப்பாக கலகத்தில், அது தன்னிச்சையாக நிகழ்கிறது மற்றும் அடிப்படையில் கணிக்க முடியாதது. இந்த கோட்பாட்டின் படி, ஒரு குழுவில் இருக்கும்போது, அதன் உறுப்பினர்கள் அநாமதேயர்களாக, எளிதில் செல்வாக்குடன், கீழ்ப்படிதலுடன் இருக்கிறார்கள் மற்றும் / அல்லது குழுவில் மற்ற உறுப்பினர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்பதைக் கண்மூடித்தனமாகத் திருப்புகிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் அடையாளத்தை இழந்துவிடுவார்கள் என்று தோன்றுகிறது, இதனால் அவர்கள் அறியாமலேயே தனிப்பட்ட விதிமுறைகளுக்கு முரணான முறையில் நடந்துகொள்கிறார்கள்.
இதுதான் ஏராளமான மக்களை வெகுஜனங்களுக்குள் உறிஞ்சி, குழுவின் தலைவரிடமிருந்து ஏதேனும் யோசனைகள் அல்லது உணர்ச்சிகளைப் பின்பற்றுகிறது, அந்த உணர்ச்சிகள் அழிவுகரமானதாக இருந்தாலும் கூட. ஒரு கூட்டத்தில், மக்கள் சிந்திக்காமல் அவர்கள் பார்ப்பதைப் பின்பற்றுகிறார்கள்.
கோட்பாடு 2: கூட்டத்தின் உறுப்பினர்கள் ஒற்றுமையை ஊக்குவிக்கிறார்கள்
பிரச்சனை என்னவென்றால், கூட்டம் உளவியல் கோட்பாட்டின் அடிப்படை யோசனை மிகவும் காலாவதியானது மற்றும் நவீன காலங்களில் ஒரு அளவுகோலாகப் பயன்படுத்துவது கடினம். குழுக்கள் மற்றும் கூட்டங்களில், உறுப்பினர்கள் பொதுவாக ஒருவருக்கொருவர் அநாமதேயர்கள் அல்ல, தங்கள் அடையாளத்தை இழக்கவில்லை, அல்லது அவர்களின் நடத்தையின் கட்டுப்பாட்டை இழக்கவில்லை என்பதை வரலாற்று மற்றும் உளவியல் ஆராய்ச்சி காட்டுகிறது. மாறாக, அவை வழக்கமாக ஒரு குழு நிறுவனம் அல்லது சமூக அடையாளமாக செயல்படுகின்றன.
கூட்டம் கலாச்சாரத்தையும் சமூகத்தையும் பிரதிபலிக்கும் வகையில் ஒரு வடிவத்தில் செயல்படுகிறது; கூட்டு புரிதல், விதிமுறைகள் மற்றும் மதிப்புகள், அத்துடன் சித்தாந்தம் மற்றும் சமூக கட்டமைப்பு ஆகியவற்றில் உருவாக்கப்பட்டது. இதன் விளைவாக, கூட்ட நிகழ்வுகள் எப்போதுமே சமூகத்தில் மக்கள் தங்கள் நிலையை எவ்வாறு உணர்கிறார்கள் என்பதை வெளிப்படுத்தும் வடிவங்களையும், அதேபோல் சரியான மற்றும் தவறான உணர்வையும் வெளிப்படுத்துகின்றன.
வெகுஜனங்கள் கண்மூடித்தனமாக செயல்படுகின்றன என்ற நம்பிக்கைக்கு மாறாக, லைவ் சயின்ஸில் இருந்து மேற்கோள் காட்டப்பட்ட லிவர்பூல் பல்கலைக்கழகத்தின் கிளிஃபோர்ட் ஸ்டாட்டின் கோட்பாடு, ஒரு கூட்டத்தின் கூட்டு நடத்தையை ஒரு விரிவான சமூக அடையாள மாதிரியாக வகைப்படுத்துகிறது, இது கூட்டத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு நபரும் இன்னும் வைத்திருக்கிறது என்று கூறுகிறது அதன் தனிப்பட்ட மதிப்புகள் மற்றும் விதிமுறைகள், இன்னும் தன்னைத்தானே நினைக்கின்றன. அப்படியிருந்தும், அந்தந்த தனிப்பட்ட அடையாளங்களின் மேல், அவர்கள் குழு நலன்களை உள்ளடக்கிய அவசர சமூக அடையாளத்தையும் உருவாக்குகிறார்கள்.
கூட்டமைப்பின் நடத்தை கோட்பாட்டின் நிபுணர் வரலாற்றாசிரியர் ஈ.பி. தாம்சன், தி கார்டியன் பத்திரிகையில் மேற்கோள் காட்டியுள்ளார், சிறுபான்மையினர் அடிபணிந்திருக்கும் உலகில், அமைதியின்மை என்பது "கூட்டு பேரம் பேசலின்" ஒரு வடிவம் என்று வாதிடுகிறார். குறைந்த பட்சம், கலவரக்காரர்களின் கூற்றுப்படி, அவர்களின் பிரச்சினை பெரும்பான்மையினருக்கும் ஒரே பிரச்சினையாக மாறியுள்ளது, எனவே அவர்கள் முன்னர் புறக்கணிக்கப்பட்ட பிரச்சினையை தீர்க்க பெரும்பான்மை (காவல்துறை அல்லது அரசு) தேவை.
ஒரு குழுவானது இன்னொருவருக்கு எவ்வாறு நியாயமற்ற முறையில் நடத்தப்பட்டது என்பது குறித்து ஒற்றுமை உணர்வைக் கொண்டிருக்கும்போது கலவரங்கள் நிகழ்கின்றன, மேலும் கூட்டு மோதலை நிலைமைக்கு மாற்றங்களைச் செய்வதற்கான ஒரே வழியாக அவர்கள் பார்க்கிறார்கள். உண்மையில், குழுக்களுடன், சாதாரண சமூக உறவுகளை மாற்றியமைக்க சமூக இயக்கங்களை உருவாக்க மக்கள் அதிகாரம் பெறுகிறார்கள்.
கோட்பாடு 3: கூட்டம் எதிராக மற்றவர்கள்
ஒரு கூட்டத்தில், மக்கள் குழு புரிதல்களின் அடிப்படையில் செயல்பட முடியும், ஆனால் ஒவ்வொரு நபரின் செயல்களும் குழுவிற்கு வெளியே உள்ளவர்களால் வெவ்வேறு வழிகளில் விளக்கப்படும்.
இந்த குழுவிற்கு வெளியே உள்ளவர்கள் கூட்டத்தின் செயல்களை விளக்குவதற்கு அதிக சக்தியைக் கொண்டிருக்கும்போது (எடுத்துக்காட்டாக, ஆர்ப்பாட்டக்காரர்கள் காவல்துறையினரால் சமூகத்திலிருந்து தனித்தனியாகக் காணப்படுகிறார்கள், மேலும் சமூகத் துணிவுக்கு ஆபத்தை ஏற்படுத்துகிறார்கள்) இது கூட்டத்தில் ஈடுபடும் நடிகர்களை கற்பனை செய்ய முடியாத சூழ்நிலைக்கு இட்டுச் செல்லும். மேலும், பொலிஸ் எந்திரத்தின் உயர்ந்த தொழில்நுட்ப மற்றும் தகவல் தொடர்பு வளங்களைக் கருத்தில் கொண்டு, அனைத்து ஆர்ப்பாட்ட நடவடிக்கைகளையும் அனைத்து செலவிலும் நிறுத்த முயற்சிப்பதன் மூலம் காவல்துறையினர் இந்த புரிதலை கூட்டத்தின் மீது திணிக்க முடிந்தது.
இந்த நடவடிக்கையை ம silence னமாக்குவதற்கான அவர்களின் முயற்சிகள் காரணமாகவும், அவர்கள் சமூகத்தின் எதிரியாகவும், ஆபத்தான அபாயமாகவும் காணப்படுவதால், ஆரம்பத்தில் அமைதியான செயல்களைச் செய்த ஆர்ப்பாட்டக்காரர்கள் கூட அவர்கள் அடக்குமுறையாகக் கருதுவதை எதிர்த்துப் போராட ஒன்றாக வேலை செய்யத் தொடங்குவார்கள். வெகுஜன உறுப்பினர்கள் அச்சுறுத்தலை உணர்ந்தனர் மற்றும் தங்கள் குழுவைப் பாதுகாக்க வன்முறையில் ஈடுபட்டனர். கூடுதலாக, காவல்துறையின் கைகளில் அதே அனுபவத்தைப் பெற்றதன் விளைவாக, தனி சிறு குழுக்கள் இப்போது தங்களை பொதுக் குழுவின் ஒரு பகுதியாகவே பார்க்கின்றன, ஆனால் குழுவின் மிகவும் தீவிரமான தீவிரமான உறுப்புடன், மற்றும் வேறுபடக்கூடிய அடிப்படை உந்துதல்களுடன் முக்கிய குழு. சிலர் அரசியல் ரீதியாக உந்துதல் பெற்றவர்கள், சிலர் கொள்ளையடிப்பதில் சேர விரும்புகிறார்கள், மற்றவர்கள் நல்ல காரணமின்றி அழிவுகரமான நடத்தைகளில் ஈடுபட விரும்புகிறார்கள். எனவே ஒரே மாதிரியான நடத்தை பற்றி கோட்பாடு செய்வது கடினம், இது மிகவும் மாறுபட்ட தூண்டுதல்களால் ஏற்படுகிறது.
குழுவின் இந்த நீட்டிப்பு, குழுவின் உறுப்பினர்களிடமிருந்து எதிர்பார்க்கப்பட்ட மற்றும் பெறப்பட்ட ஒற்றுமை உணர்வுடன், சுய-அதிகாரம் மற்றும் காவல்துறைக்கு சவால் விடும் விருப்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது. இந்த சவாலை காவல்துறையினர் தங்கள் ஆரம்ப உணர்வை உறுதிப்படுத்தும் செயலாகக் கருதினர், இறுதியில், அவர்கள் கூட்டத்தின் மீது கட்டுப்பாட்டையும் சக்தியையும் அதிகரிக்கச் செய்தனர். இந்த முறையால், கலவரங்களின் தீவிரம் அதிகரிக்கும் மற்றும் நிலையானதாக இருக்கும்.
சமூக மற்றும் பொருளாதார பின்னணியும் முக்கியமானது
கலவரங்களில் கூட்டத்தின் நடத்தை ஒரு முக்கிய அடிப்படை பிரச்சினையின் ஒரு அறிகுறி மட்டுமே என்று ஸ்டாட் சுட்டிக்காட்டுகிறார். எடுத்துக்காட்டாக, 1998 நாணய நெருக்கடியின் போது ஏற்பட்ட வெகுஜன கொள்ளை மற்றும் எரியும் நடவடிக்கைகள் பொருளாதார ஏற்றத்தாழ்வுகள் அல்லது சமூகத்திற்கு நியாயமான வாய்ப்புகள் இல்லாதது குறித்து பொதுமக்களின் கோபத்தை வெளிப்படுத்தின.
வேல்ஸின் கார்டிஃப் பல்கலைக்கழகத்தில் வன்முறை மற்றும் சமூக ஆராய்ச்சி குழுவின் ஆராய்ச்சியாளரான சைமன் மூர், அனைத்து கலவரக்காரர்களையும் ஒன்றிணைக்கக் கூடிய ஒரு தீர்மானிக்கும் காரணி இருப்பதாக வாதிடுகிறார், அதாவது அவர்கள் சமூக, பொருளாதார மற்றும் அரசியல் ரீதியாக குறைந்த அந்தஸ்திலிருந்து வந்தவர்கள் என்ற கருத்து. மூர் தனது ஆய்வில், குறைந்த பொருளாதார நிலை (அதே பகுதியில் உள்ள மற்றவர்களை விட நிதி ரீதியாக போதுமானதாக இல்லை) மற்றும் உண்மையான வறுமை அல்ல (உங்களுக்குத் தேவையான பொருட்களுக்கு பணம் செலுத்த முடியாமல் வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது) துன்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது என்று மூர் கண்டறிந்தார். துன்பத்துடன், சமுதாயத்தில் குறைந்த சுய அந்தஸ்தும் விரோதத்தை ஏற்படுத்துகிறது. மூரின் கூற்றுப்படி, குறைந்த நிலை மன அழுத்தத்தை ஊக்குவிக்கிறது, இது ஆக்கிரமிப்பு வடிவத்தில் வெளிப்படுகிறது.